བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ལས་ཡུམ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་ཆོག་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་མྱུ་གུ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ལས་ཡུམ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་ཆོག་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་མྱུ་གུ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ལས། ཡུམ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་ཆོག་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཡཻ། ཆོས་ཀུན་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །བདག་བསྙེན་བདག་གིས་འབད་པ་གང། །དོན་ལྡན་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་འདུས་ཡུམ་བཀའ་ཕག་མོ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་གསང་བའི་གནས་སུ་སྟེགས་གཙང་མར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཏིང་། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཞི། ཀུན་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཕག་མོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་བཅས་པ་བཀོད། དེའང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྤྱི་གནད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད། བསྡུས་
པའི་སྐབས་འདིར་མི་དགོས། དབང་ཚིག་ཟུར་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀླི་ཟུར་དུ་བཞག་ཀྱང་ལེགས། གཡས་སུ་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་དང་བནྡྷར་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་ཤེལ་གོང་གང་རུང་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་མ་ཟླ་གམ་དམར་པོ། མདུན་ངོས་ཁ་ཊྭཱཾ། ཟུར་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་མེ་རི་རྩེར་གྲི་ཐོད་ཀྱིས་མཚན་པ། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཆད་བརྟན། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ།

上师胜者总集的母法金刚亥母灌顶仪轨按顺序简略记录的大乐甘露新芽 无尽智
上师胜者总集的母法金刚亥母灌顶仪轨按顺序简略记录的大乐甘露新芽 无尽智
上师胜者总集的母法金刚亥母灌顶仪轨按顺序简略记录的大乐甘露新芽，在此呈现。
顶礼上师金刚瑜伽母！万法源泉诸佛母，具三解脱空界中，我以勤修自亲近，愿赐加持具意义。胜者总集母法亥母秘密成就的成熟法门，于秘密处在清洁的台座上铺设布绘的坛城。若无此布坛，可在曼达拉中央以朱砂画一圆点，中央为主尊及四眷属，其后四位，皆以红色花束装饰。上面安置以五部手印庄严的宝瓶，内含三十五种精华，系红色颈饰，口部装饰处安置亥母的身相图像。若要广泛展开，则如《总要钮珠串》般诵念驱魔至请坐之间的咒语，简略时此处不需。灌顶词另外存在，五部手印的总集图像亦可另置。右侧放置红色念珠及加入法药的甘露药水。左侧放置镜子，上面画有朱砂圆点，上面放置水晶或其他水晶类物品。后面放置红色半月形食子。前面放置颅杖。各角落饰以莲花串和火焰顶上标有刀和颅器的装饰。前方排列药物、酒和食子三者，二水及供品成列。此外，还需准备事业宝瓶、前行食子、聚会补缺、持明誓言、护法供养等各种事业所需物品。


 །དེ་ནས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། དྲག་ཁྲོས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས། ཟུར་ཕྱུང་དཀར་བགེགས། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་
ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡན་བཏང་། དེ་ནས་རང་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་བཤགས་བར་གྱིས་བདག་མདུན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཛཔ྄་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ་སྤྲོ་ན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། སྤྲོ་བསྡུ་དང་བདུད་རྩི་འབེབ་པའི་དམིགས་པ་བཅས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་མཐར་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། རང་གཞུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་བྱས་ལ། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་མཐར་གྱི་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་འདོན་ལ་དབང་བླང་ངོ་། །དབང་དངོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ ཟིལ་ཆེན་གསང་བའི་ཕུག་པ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་བཤད༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་གྱུར་ན༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་ཅིང༔ འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཞི་དྲག་གི་སྐོར་རྣམས་
ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་མོན་ཁ་སེང་གེའི་རྫོང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་ཞིང་། དེའི་ཡུམ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཟབ་ཅིང་གཉན་ལ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་དུ་བསྔགས་པ་འདི་ཉིད་ཙ་རི་ཟིལ་ཆེན་གསང་བའི་ཕུག་ཏུ་བསྩལ། མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཆོས་བཀའ་མ་བུ་ཆ་ལག་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་ཏེ་མདོ་ཁམས་རྒྱམ་རྒྱལ་རྡོ་ཏི་གངས་རིའི་ཉེ་ཞོལ་འགྱུར་མེད་གཡུ་མཚོ་ཆེན་མོར་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ། དུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་གཏེར་འབྱིན་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ མཚུངས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་སངས་རྒྱས་སར་གནས་ཕྱིར༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་མཛོད་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་ཧོ་ལེགས་སོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དེ་ལྟར་འདོད་ན་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་མཛོད་ལ༔ གསང་བ་སྔགས་
ཀྱི་དམ་སྲུངས་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བསྒོས་པ་བཞིན་བྱོས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་གྱུར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་འོས་ལ༔ བདག་ཅག་མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་མཆོག༔ ཐུགས་བསྐྱེད་ཇི་བཞིན་མ་ནོར་བདག་གིས་བསྐྱེད༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་མ་དག་འཁྲུལ་བྱས་བཤགས༔ ཐབས་ཤེས་ཆོས་ལ་ཡི་རང་འགྲོ་ཀུན་གྱི༔

完整直译：
然后七句祈祷文，如忿怒尊般皈依发心，另行白色驱魔，从胜者总集的命令开始至供品加持为止进行。然后按照自宗修法从本尊生起至赞颂忏悔之间，将自身与对面本尊修成双运。在念诵开始时打开念诵处，同时观想自身与对面本尊的放射收摄，尽可能多地进行近修念诵。宝瓶念诵虽不单独做也可以，若要广做则刹那观想宝瓶为宫殿，其中明现坛城诸尊，进行放射收摄及甘露降下的观想，取缘绳后进行适量念诵，最后融入光明。在事业宝瓶中观修马头明王及念诵，唤起自宗本尊的誓愿，护法食子供养，从加持聚会直至解脱会供为止，诵胜者总集近修结束时的誓愿精要唤起，然后接受灌顶。正式灌顶时，弟子们以甘露水洗浴，送出障碍食子，进行命令划界，修持护轮。明确发菩提心，如云："我，莲花生大师，为后世瑜伽士的利益，此金刚亥母秘密成就法，于具大威光秘密洞窟中，对智慧空行母益西措嘉讲授。若修持此法，能统御三界无余众生，并成就虹身空行果位。"如是所言，秘密智慧精要续的口诀，上师胜者总集寂忿诸法类，乌金大阿阇黎于勐卡狮子洞赐予益西措嘉，其母法金刚亥母修法连同事业，被誉为甚深珍贵、加持成就宝藏的这一法门，于扎日具大威光秘密洞赐予。措嘉将法教母子支分集为一体，为后世利益而于多康江嘉多地岗山近麓不变大玉湖秘密封藏。当时间征兆显现时，取宝化身殊胜持明大士若巴多杰以大神通神变奇迹迎请而出。上师胜者总集秘密母修坛城灌顶等作为引导，然后请献曼达。手捧盛满鲜花的掌，跟随念诵此祈祷文："呼！无边诸佛大悲力融为一体，无与伦比金刚王请垂念！为使我心相续成熟住佛地，祈请赐予殊胜最上之灌顶！"（三遍）上师说："呼！善哉具缘种姓子！若如是欲求，当皈依等行！秘密咒语之誓言自己，如所嘱咐行即速获悉地！"上师与坛城主尊无二无别，诸佛之生母尊贵金刚瑜伽母本体前，我与他一切众生乃至菩提之间皈依，为利他发殊胜菩提心，礼拜献供等如理积聚资粮七支，以此心意跟随念诵："呼！三宝三根本应皈依处，我等不离恒时而皈依。昔日诸佛佛子殊胜菩提心，如是无误我今亦发起。礼拜供养不净错谬皆忏悔。方便智慧法门随喜一切众。"


 ཐབས་ཤེས་ཆོས་ལ་ཡི་རང་འགྲོ་ཀུན་གྱི༔ དོན་ཕྱིར་ཐེག་དགུའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་སྐུལ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྐེམ་པ༔ དེ་སྲིད་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་མཛད་གསོལ་དགེ་བ་གང་མཆིས་པས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ལམ་མྱུར་ཟབ་མོའི་ཆོས༔ མཐར་ཕྱིན་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་མཚུངས་ཤོག༔ ལན་གསུམ།
དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །བྷྱོ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སྟོང་པ་ལ༔ ཀུན་ཁྱབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ སྟོང་གསལ་མ་འགགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁང་དབུས༔ གསལ་འཚེར་ཐིག་ལེའི་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་ལ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ སོགས་བརྗོད་ལ་གསལ་གདབ། ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་སོགས་སྤོས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། མཐར་རྩ་སྔགས་དང་། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་འབེབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱིས་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཇི་སྲིད་སྙིང་པོའི་བར་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཡེ་དྷར་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་བཞིར་འབྱུང་བ་ལས། ཐོག་མར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐུ་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་གཏོར་ཅིང་བཀྲུས། ལྷ་སྐུ་
ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་འཕོས་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་བྲལ་སྣང་སྟོང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རང་བྱུང་ལོངས་སྐུ་མ་འགགས་གསལ༔ གཉིས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡོངས་རྫོགས་སློབ་མར་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་སྒྲིབ་གསུམ་སྦྱོང༔ དར་སྣའི་མགུལ་ཆིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་རྒྱས༔ ཁ་རྒྱན་འདི་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྫོགས་བུམ་པ་འདིས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རབ་ལྡན་འཇའ་ལུས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ གྱུར་ནས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ ཞིང་ཁམས་སྐུར་རྫོགས་སྐུས་ཞིང་ཁམས༔ ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་སོགས་སྨོན༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད། མེ་ཏོག་འཐོར། སླར་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས་ནས་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་གནས་སུ་དག །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའམ་བུམ་པ་ཉིད་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔
རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་སློབ་མར་ཐིམ༔ ཕུང་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྒོ་གསུམ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས༔ ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སྨིན་ཐེག་པ་དགུའི༔ མ་ནོར་ལམ་བཟང་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། བནྡྷའི་བདུད་རྩི་རང་བྱུང་གི་སྔགས་ཕྲེང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་སྒྲ །

完整直译：
方便智慧法门随喜一切众，为利众生转九乘法轮催，直至轮回大海未枯竭，祈愿佛陀无数化身众，行持利益祈请所有善，愿我等众速入甚深法，圆满等同普贤父母尊。（三遍）
建立灌顶基础并降临智慧尊，因此请你如此明观三昧耶尊身。嗳！显有轮涅本空中，遍及心识幻变力，空明无碍坛城现，五色彩虹帐幕内，明亮闪耀明点等，依照本文，四种事业任运成，五部空行百千围。显空双运如水月，等等诵念并明观。以人肉大脂等香及音乐音韵伴随诵请召文。最后念诵根本咒及"帕·维·夏·雅·阿·阿·佩姆·佩姆·亨·亨·匝·匝·吽"（藏文：པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿཧཱུྃ，梵文拟音：pra ve sha ya a ā pheṃ pheṃ hṛiṃ hṛiṃ jaḥ jaḥ hūṃ，梵文天城体：प्र वे श य अ आ फें फें हृिं हृिं जः जः हूं，梵文泰卢固体：ప్ర వే శ య అ ఆ ఫేం ఫేం హృిం హృిం జః జః హూం，汉语字面意义：请入驻降临，汉语拟音：巴微夏雅阿啊彭彭亨亨匝匝吽）一边诵念一边以音乐和降临物品将智慧尊降下。如是加持降下的智慧尊，请观想稳固安住于你三门中直至心要。撒花并念诵"耶达"（藏文：ཡེ་དྷར，梵文拟音：ye dha ra，梵文天城体：ये ध र，梵文泰卢固体：యే ధ ర，汉语字面意义：本初法，汉语拟音：耶达）。
以上前行仪轨完成后，正行灌顶也有身语意智金刚四个次第。首先为了身金刚灌顶，请如此观想：宝瓶为智慧宫殿，其中明现本尊坛城诸尊，从中流出甘露之流洗净三门之垢。本尊身印第二重迁移融入，使身离障成为显空双运虹身金刚。捧持宝瓶。
吽！大空法身坛城中，自生报身无碍明，无二化身大乐尊，圆满速得弟子中。
吽！智慧甘露净三障，各色颈饰五智慧，缘绳增长金刚乐空，饰口此生诸所需，坛城圆满此宝瓶，为汝弟子灌顶时，三身任运五智慧，具足虹身智慧心，成就无碍诸事业，刹土身圆身遍刹，愿得如是等成就，三宝谛力愿成就。摩诃阿毗钦查芒！
将宝瓶置于头顶，灌注宝瓶水，撒花。复次，五部手印放射炽燃光芒，融入五处，净化蕴界处，五毒转为五智慧，请如是观想。将五部手印或宝瓶放置五处：
吽！佛部金刚宝生莲花等，部族坛城明现融弟子，五蕴五界五毒诸处净，具足五智三门因缘等，天尊坛城全部成熟九，无错善道圆满成佛陀。摩诃阿毗钦查芒！
第二，为了语金刚灌顶，请如是观想：上师及坛城主尊心间咒鬘放射第二咒鬘，从口出现，进入你明观本尊的口中，安住于心间日月函中的嗡阿吽三字周围，以此观想跟随念诵。串连念珠，跟随念诵咒语各三遍。班达甘露自生咒鬘，方便智慧自然声音。


 བནྡྷའི་བདུད་རྩི་རང་བྱུང་གི་སྔགས་ཕྲེང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་སྒྲ །བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ལུས་གང་བས་ངག་སྒྲིབ་བྲལ་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་སྨིན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྔགས་ཕྲེང་བླ་ན་མེད༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐབས་ཤེས་ཨ་ཧཾ་སྒྲ༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་
ཡི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ཁ་སྦྱོར༔ བཞི་ཡིས་བདེ་ཆེན་གསང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར༔ དམ་ཆོས་ཀུན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དྲི་མེད་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད། ཤེལ་དཀར་གོང་བུ་རང་རིག་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་ཡིད་སྒྲིབ་བྲལ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་ཤེལ་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ སྟོང་གསལ་གཉིས་ལས་མ་འཕྲོས་མེད༔ དེ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་ལ་བྱ༔ མཚོན་བྱེད་སིནྡྷུ་ར་ཤེལ་གཟུགས༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་ཤར་ཡང་སྟོང༔ ཡ་བྲལ་བྱས་ན་གྲོལ་མི་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བསྡུས་པའི་ཆོས༔ ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱོས༔ ལྷ་ཡང་རང་ཡིན་རང་ཉིད་ལྷ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་གནས་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཟབ་རྒྱ་བླ་མེད་དོན་རྣམས་ཀུན༔ སློབ་མ་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀུན་མཁྱེན་པ༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་
པས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདུ་འཕྲོ་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཕེབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གཤེགས་བཞུགས་འབྱོན༔ མཆོག་དང་རྩ་བ་སྐུ་གསུམ་སོགས༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མཆིས་སོ་ཅོག༔ ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འདི་ལ་འདུས༔ དེ་རིང་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་ལུས་སྒྲིབ་དག་དབང་ཀུན་རྫོགས༔ ཐེག་དགུའི་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མཆོག༔ མཐར་ཕྱིན་དག་པ་སྐུ་བཞི་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་པུ༔ འུབ་ཆུབ་འདུ་འཕྲོ་གང་བྱེད་ཀྱང༔ མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཅན༔ རྟག་ཆད་མཚན་བདག་མཐར་མ་ལྷུང༔ ཀུན་ཁྱབ་མཉམ་ཉིད་བློ་ལས་འདས༔ བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་
དང་བཅས་པ་དག །སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན། སྟོང་གསལ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ དེ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་ལོག་རྟོག་གི༔ འཁྲུལ་པ་བསལ་ཕྱིར་ཙམ་དུ་ཟད༔ ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་བློ་འདས་ངང་ལ་ཞོག༔ ཨ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་འཇོག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེ་དག་གིས་གསང་བ་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ཞིང་སྒོ་གསུམ་བྲན་དུ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་གང་བསྩལ་པའི༔

完整直译：
班达甘露自生咒鬘，方便智慧自然声音。乐空双运本性之你们的舌变为五部手印，通过它传遍全身，清净语障，成熟为声空无坏金刚自声，请如是观想。献上颅器甘露。
吽！班达甘露咒鬘无上尊，乐空双运方便智慧阿亨声，男续女续智慧天众众，为你灌顶脉气明点等，三身天众轮坛成双运，四种大乐密道愿圆满，汝舌亦成五部手印相，一切正法及咒声宣说。摩诃阿毗钦查芒！
第三，为了意金刚灌顶：无垢镜子为法界空性，白水晶团为自明清光明透，二者双运为方便智慧不二大乐大手印本性，通过证悟此义，意离障碍，观想清净为明空光明智慧之轮。将镜子及水晶置于心间。
吽！显有轮涅一切法，不离空明二者显，此即方便智慧双，表征朱砂水晶形，镜中显现亦是空，若作分离不解脱，故此双运天众众，弟子汝前圆满授，显有轮涅摄集法，无有差别当证悟，天亦自是自即天，无二本住大奇妙，甚深广大无上义，弟子此中悉圆满，如所如量一切智，三宝谛力速成就。摩诃阿毗钦查芒！
第四，为了功德事业圆满智慧金刚灌顶，请如此观想：食子器为智慧游舞宫殿，食子为三身圆满坛城之轮，与无量幻化聚合放射一起，被迎请至你们的头顶，观想金刚大智慧加持降临相续。将食子置于头顶。
吽！十方三时来住去，殊胜根本三身等，利益众生凡所作，一切一切身语意，功德事业此中摄，今日灌顶于子故，无余障净诸权圆，九乘道地功德胜，圆满清净四身及，具足五智任运成，此即法身唯一尊，融合幻变任作为，无碍幻网之具足，常断相执边未堕，遍满平等超思议，无作大乐愿得权。摩诃阿毗钦查芒！
食子天尊化为光明融入你，清净二障及习气，三门成熟为身语意，于空明本净离戏如虚空之境中安住。
吽！此亦为除有情之，邪解妄念而说耳，我实无有可宣示，是故住于离思境。阿！如是稍作安住。
撒花念诵适当的吉祥词。如是依传承仪轨完成秘密母尊金刚亥母坛城灌顶，应如法守护根本与支分誓言，以三门献为奴仆的意乐跟随念诵：
呼！金刚王所赐予之，
;


 རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་གང་བསྩལ་པའི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་དུ་མཆི༔ མ་ནོར་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་སྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་དམིགས་ནས་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་དང་དགེ་བསྔོ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་ཕྱིན་ཆད་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་ལ་རྟ་བྲོའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས། གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་གྱི་བར་རྒྱས་པར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ།

完整直译：
金刚王所赐予之，根本支分誓言守，我等为您奴仆至，无误胜道愿圆满。（三遍）
为庆祝圆满获得灌顶，请允许供奉曼达。
如是献曼达并回向功德。上师享用聚会，余下部分按照仪轨顺序，马舞之后进行供养赞颂忏悔过失。若有布绘坛城等所依，则进行对面本尊生起和请坐，从送走融入至吉祥词和回向发愿之间广做即可成就。


 །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དགྱེས་པའི་ཞལ། །སྒྲིབ་བྲལ་སྙིང་གི་
མེ་ལོང་དུ། །ཤར་ནས་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་སྙེགས་ཤོག །ཅེས་ཟབ་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་སྐལ་བཟང་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ལས་ཡུམ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་ཆོག་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་མྱུ་གུ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

完整直译：
金刚尊母喜悦颜，无障心间明镜中，显现乐空本俱生，愿趋空行金刚城。
如是以深奥稀有秘密广大惠及一切具缘者的意愿，莲花舞自在无尽智慧于吉祥天母宫殿相似珍宝岩光明智慧轮中撰写，愿善妙增长。
上师胜者总集的母法金刚亥母灌顶仪轨按顺序简略记录的大乐甘露新芽 无尽智


